¿Cómo presentar a este monje tan poco conocido en Occidente? Si tuviésemos que buscar el San Francisco de Asis del Extremo Oriente pensaríamos en Ryokan. Para los japoneses es aquel que alcanzó, gracias a la practica del Zen (zazen), la perfección espiritual más elevada. Pero él nunca creyó haber alcanzado nada.
No hizo más que realizar la práctica de Buda, de Dogen y de su maestro Kokusen, cada vez más libre, cada vez más despojado de todo tipo de ataduras, ya sean sociales o monásticas.
Podría analizarse su vida (y obra) como la de un personaje excentrico, huraño, vagamente delirante...pero sería dejarse tentar demasiado rápido por interpretaciones que convienen y tranquilizan a la conciencia egoísta de cada uno.
Podría analizarse su vida (y obra) como la de un personaje excentrico, huraño, vagamente delirante...pero sería dejarse tentar demasiado rápido por interpretaciones que convienen y tranquilizan a la conciencia egoísta de cada uno.
Ryokan fue un monje, pero, en lugar de refugiarse en un monasterio, se dedicó a vivir su vida de manera absolutamente religiosa, sin seguir ningún sistema, ninguna ideología. Sólo el orden cósmico.
A fuerza de despojarse, de vaciarse, de liberarse, de amar a sus semejantes, Ryokan superó la dimensión del monje y se convirtió en un ser humano pleno, entero. Un hombre verdadero.
El nombre que le dieron sus padres fue Eizo. nació en 1758 en el pueblo de Izumozaki, en la costa oeste del japón. Vivió en una época en la que reinaba la paz en su país.
Su padre, comerciante próspero y poeta de cierta fama, ejercía la funcion hereditaria de jefe del pueblo (myoshu) y responsable del templo shinto. Su madre provenía de la isla de Sado.
Pasó tranquilamente su juventud en el seno de una familia religiosa, culta, pudiente. Estudió en una escuela dirigida por un letrado confusionista.
Fue generoso y sociable, le gustaba divertirse con sus amigos.
Por ser hijo mayor estaba destinado a suceder a su padre y ser jefe de su pueblo, pero pronto se dió cuenta de que dicha función le resultaría demasiado pesada, pues no sentía gusto alguno por los asuntos oficiales.
A los dieciocho años entró en un templo Zen (Kosho-ji) muy cerca de su pueblo. Allí encontraría a quién fuera su maestro, el famoso Kokusen. Eizo se afeita la cabeza y se hace monje. Ryokan es su nombre de ordenación, significa Bueno y Vasto.
En el templo de Entsu-ji, durante doce años, profundizó la enseñanza de zazen siguiendo la enseñanza de su maestro Kokusen. Pero este último muere en 1791. Ryokan decide abandonar el templo y partir a peregrinar por todo el país. Durante diez años llevará una vida errante.
Su padre se suicida a los sesenta años, tirándose al río Katsura, en Kyoto. Ryokan decide ir a esa ciudad para celebrar servicio funerario en su memoria. Algunos meses más tarde vuelve a Izumoaki, su pueblo natal.
Finalmente se instala en una ermita del monte Kugmi, llamada Gogo an (la ermita de las cinco medidas de arroz). Ryokan tiene entonces cuarenta y dos años y permanecerá allí más de veinte.
La lluvia ha cesado, las nubes se disiparon, el cielo está otra vez sereno
cuando el corazón es puro, todo es puro en el universo
confiando mi cuerpo al curso de las cosas, renuncié al mundo para ser libre
con la luna nueva y las flores he de pasar el resto de mi vida.
Para alimentarse practica takuhatsu -la mendicidad-, con su cuenco y su bastón de glicina negro. Por el camino juega a la pelota con los niños, charla y bebe saké con los campesinos. Adopta, como segundo nombre de monje el de Taigu -el Gran Loco.
Habiendo terminado de mendigar mi alimento en el camino
voy a pasear por el templo de Hachiman
los niños me ven y se dicen
"volvió el monje loco del año pasado."
Eternamente sonriente, irradia una gran pureza, una inmensa alegría y una profunda compasión. Dicen que encontrarlo era "como si llegara la primavera en un oscuro día de invierno".
Hacia el final de su vida conoce a Teishin, una monja zen joven y bonita. Con ella mantendrá una amistad íntima y profunda. Teishin siente una gran admiración hacia Ryokan.
En 1831 muere a los setenta y dos años. Teishin está a su lado.
Una noche calma, debajo de la ventana vacía
me siento en zazen envuelto en mi kesa
ombligo y nariz en la misma línea
orejas y hombro en el mismo plano
la ventana se pone blanca, la luna empieza a salir
cesó la lluvia pero siguen cayendo gotas de agua
hay que sentir lo que significa este momento
es vacío y silencioso, sólo el que hace zazen lo sabe.
Textos del libro Poemas del Gran loco.
Hacia el final de su vida conoce a Teishin, una monja zen joven y bonita. Con ella mantendrá una amistad íntima y profunda. Teishin siente una gran admiración hacia Ryokan.
En 1831 muere a los setenta y dos años. Teishin está a su lado.
Una noche calma, debajo de la ventana vacía
me siento en zazen envuelto en mi kesa
ombligo y nariz en la misma línea
orejas y hombro en el mismo plano
la ventana se pone blanca, la luna empieza a salir
cesó la lluvia pero siguen cayendo gotas de agua
hay que sentir lo que significa este momento
es vacío y silencioso, sólo el que hace zazen lo sabe.
Textos del libro Poemas del Gran loco.
Un hombre como Ryokan era un verdadero monje, un monje de un rango inferior y Shakyamuni era igual. No tenían necesidad de convertirse en jefes de templo, y por no tener necesidad de nada fueron grandes. ¿Por qué?
Porque poseían la única cosa que no puede ser ni quemada por el fuego ni inundada por el agua. Su espíritu era diferente del de los que claman sin cesar: « No empuje, no empuje », y que se pelean como niños para promover su carrera. Éstos, incluso cuando ascienden, son pobres.
Kodo Sawaki
35 comentarios:
Es discutible, cuantas veces se a encontrado conque alguien de su entorno opino de usted con mayor acierto que usted mismo.
Creo que uno habiendo alcanzado su alma con total amplitud y benevolencia puede llegar a saber parte de su verdadera medida, es un ideal muy alto.
Felicidades Master!!
Se ha vuelto Ud. un año más sabio!
Campai!
Mas boludo, gracias tigre
Porque de afuera muy a menudo es mas facil apreciar el accionar de alguien, como puede usted apreciar un Zuki, Haciendolo, siendo el compañero de practica, o estando parado como un tercero mirando la practica.(esto es un ejemplo, para cualquier campo).
Tomare sus palabras como respuesta, cuando usted opine de mi, ya que sus comentarios tienen las carencias que usted detalla.
"No tenían necesidad de convertirse en jefes de templo, y por no tener necesidad de nada fueron grandes. ¿Por qué?
Porque poseían la única cosa que no puede ser ni quemada por el fuego ni inundada por el agua. Su espíritu era diferente del de los que claman sin cesar: « No empuje, no empuje », y que se pelean como niños para promover su carrera. Éstos, incluso cuando ascienden, son pobres."
Linda historia, Master. Pero yo no la pondría como ejemplo de nada. Me parece un razonamiento un poquito elemental. Para ser grande no tenés que llegar al poder. Es una enseñanza que promueve una visión negativa de la autoridad y que incentiva a las personas a no hacer nada, a no tener ambiciones, a no querer competir. Cómo podés estar seguro de que realmente el monje no quiso poder porque era una persona cómoda y egoísta que prefirió no complicarse la vida en vez de tener responsabilidades sobre la vida de otros. Porque el poder tiene una cara negativa pero no es la única. El poder también permite hacer cosas. El mundo sin autoridad sería un caos por eso se necesita que haya personas que tomen decisiones por otros. No todos pueden dedicarse a meditar, escribir y a la grata tarea de enseñar. Si no hay personas dispuestas a comprometerse el mundo no funcionaría. No quiero ofenderte pero en mi opinión esta historia deja una enseñanza negativa porque promueve la mediocridad y el egoísmo.
Me parece un razonamiento un poquito elemental. Para ser grande no tenés que llegar al poder.
El zen tiene de esto.
En un extremo esta Ryokan, y en otro podria ubicarle a Confucio,
Siempre vam a haber personas para ocuparse del poder y otras para ocuparse de meditar, desgraciadamente, lo bueno seria que esto comulgue, normalmente esto no ocurre, incluso para poder aprender de ambos es bueno que esten por separados.
Ahora, cuando lea estos pasajes, ubique el lugar hitorico, para poder pensar con mayor claridad, no se olvide que japon salio del regimen feudal a principios del siglo XX.
Despues te paso unos textos para que leas.
Todo bien no ofendes.
A ver, Candelaria, creo yo, que malinterpretaste el post. Voy a darte mi punto de vista, a ver si entre los dos (el tuyo y el mío) llegamos a entender mejor esto que posteó el Master y que escribió Kodo Sawaki, uno de los maestros Zen más respetados del siglo XX.
La lectura correcta, a mi entender, de las palabras de Sawaki no es: para ser grande no tenés que llegar al poder", sino, para llegar a ser grande no tenés que “querer” ser jefe del templo. El hecho de ambicionar, desear, o necesitar de una determinada posición social o de un determinado logro material no contribuye a la grandeza del ser humano (de su espíritu) sino que la disminuye.
Coincido con ud. que en occidente sea necesario el tipo de poder que ud. describe. Pero, ¿y la gente que se somete a ese poder sin cuestionarlo, sin pretender alcanzarlo, sin comprometerse en las decisiones que otros toman por ellos mismos? ¿No es acaso también egoísta, o perezosa, o irresponsable? Yo le pregunto, ¿si todos quisiéramos llegar a ser como Cristina Kirchner, sería este mundo un mejor lugar que si todos quisiéramos llegar a ser como la Madre Teresa? ¿Sería mejor el mundo si todos imitáramos a Henry Ford o si imitáramos a San Francisco Asís? Yo creo que todos tienen su lugar en este mundo, y que los monjes locos como Ryokan son tan necesarios como Bill Gates (o Steve Jobs - no sea que tenga ud. una mac y se me enoje -).
También coincido en que no todos pueden dedicarse a meditar o a escribir o a pintar o a bailar o a cantar o a lo que sea. La idea es que cada uno puede dedicarse a lo que esté convencido más le sirve a él y a los demás.
En occidente se entiende habitualmente por poder la capacidad de influenciar nuestro entorno social, sobre nuestros pares. Así es como se llega, por ejemplo, a presidente, o en este caso, a jefe del templo. En oriente, se entiende que el poder es, también, la capacidad propia de no ser influenciados por nuestro entorno, o mejor dicho por la apariencia física material de nuestro entorno. Este es el verdadero poder en el sentido zen, que no esta basado en el egoísmo sino en la comprensión de la esencia de las cosas.
Candelaria, el poder no tiene “una” connotación negativa, tiene infinitas, tantas como defectos tenga la persona que lo detenta. Afortunadamente también tiene infinitas connotaciones positivas.
Y, una ultima cosa, el mundo es mucho más viejo que nosotros y seguirá funcionando millones de años después que no quede ningun blogger para discutir estas cosas por Internet.
Y despues no me aguantas los elogios, son un cabron, ojala pudiera poner en palabras mis pensamientos, con la soltura y claridad con que usted lo hizo, excelente comentario Pelerin
Ta' equivocado Master, es sólo que cambié la medicación ;)
Justamente pienso en el contexto histórico, Master. Hasta ahora las sociedades orientales han sido mucho más jerárquicas, opresivas e injustas y la religión tuvo su papel en eso. Más que liberar al espíritu ha contribuido a mantener los sistemas de dominación fomentando la aceptación pacífica del entorno y la inacción.
Estoy de acuerdo con vos en que los filósofos no son hombres de acción y los hombres de acción no suelen ser filósofos, y que el ideal sería que fueran juntos. Pero no es así en ningún lado. Tampoco en occidente. Y la vida del monje del loco tampoco promueve esa unión.
Pelerín, es un poquito soberbio de tu parte considerar que yo no entiendo o no hago una "lectura correcta". En todo caso estoy haciendo otra lectura, una diferente a la tuya, no por eso menos válida.
Según vos, "para llegar a ser grande no tenés que “querer” ser jefe del templo. El hecho de ambicionar, desear, o necesitar de una determinada posición social o de un determinado logro material no contribuye a la grandeza del ser humano (de su espíritu) sino que la disminuye."
Estás dandole al poder una determinada connotación. Para vos ambicionar poder implica necesariamente al objetivo de necesitar una posición social o un logro material. No considerás que el poder también te permite más acción y que una persona puede querer poder porque quiere accionar sobre la realidad y transformarla.
La capacidad de no ser influido por el entorno implica úna aceptación pacífica y pasiva del poder y también egoísmo. Vos te fortalecés meditando y el resto del mundo que reviente.
Y otra cosa. No querer ser jefe del templo no quiere decir no ambicionar poder. También quien escribe puede tener poder, poder entendido como influencia sobre otros. Son roles diferentes, no por eso, el escritor es menos soberbio y competitivo que el de jefe del templo. Conocés algún escritor que no sea un ególatra narcisita? Hay pocos maestros Zen.
Master, yo lo quiero. Pero desde que lo conozco, nunca ud. me ha dicho algo positivo sobre mi o sobre mi accionar. Y desde que jugamos con estos blogs, cada vez más me critica duramente, especialmente cuando discrepo con ud.
Son varias las veces que compara mis gustos y preferencias marciales con caca (por ejemplo, el Senshido). Y eso a mi me duele.
Aunque pasa el tiempo, me sigue doliendo. Espero que algùn día me diga 'bien hecho, sokón'. O 'me gusta lo que hace, aunque no es lo que yo harìa'.
Se lo digo, porque a lo mejor no se da cuenta que cuando dice esas cosas tan intempestivamente me hiere. No para que no las diga, sino para que tenga conciencia cabal del efecto de sus palabras.
Candel, estoy de acuerdo con ud. 100% de acuerdo.
p.s. Por las dudas aclaro que sokon=ficciòn=ficcionrara
ficcion vos sos un tarado que venís a un blog a pelear; y despues te apretan y te arrugas. callate y aprende de esta gente que sabe en serio
Que sabras de zen, vos, seguro que no practicás zazen shikantaza
sos un sobervio. Me indignan los boludos que escriben en cualquier lado porque es gratis
Candelaria,
Cuando digo, “creo yo”, “a mi me parece”, etc. no estoy diciendo que lo que afirmo sea así, estoy diciendo que es mi opinión. Y mi opinión es que estás equivocada. No creo que sea soberbio darte mi opinión sobre tu postura. Yo no considero que tu postura sea inválida o que tenga menor valor que la mía, sólo considero que está equivocada, nada más.
Antes que nada, quiero decirte que después de leer varios textos budistas, el Tao Te King, y las Analectas de Confucio, no he encontrado nada que justifique tu afirmación de que las religiones han contribuido a hacer que las sociedades orientales sean opresivas, injustas, etc. - afirmaciones que ya de por sí darían para discutir una semana – sino mas bien lo contrario. En el caso del Shintoismo, la religión oficial del Japón, sí ha influido en la formación de una sociedad jerárquica, pero de ninguna manera ha contribuido a hacer de la sociedad un lugar más opresivo o injusto.
Que ahora mismo, en este mismo instante, los budistas se estén haciendo matar en el Tibet, en una protesta pacífica contra la ocupación china, no me parece una actitud inactiva, ni mucho menos de falta de compromiso. Dudo que vos tengas esa clase de coraje. Dudo también que lo tenga yo.
También estás equivocada cuando decís que en ningún lado los hombres de acción y los filósofos puedan ser una misma persona. Son incontables los ejemplos de samurais que, hombres de acción por naturaleza, fueron además grandes filósofos y artistas. Abundan también las historias de famosos guerreros, generales, reyes, y emperadores chinos que cultivaron las artes, la filosofía y la espiritualidad. China y Japón han tenido muchos “monjes locos” a lo largo de su historia, y siempre, siempre, su ejemplo contribuyó a la unión de lo material y lo espiritual en las sociedades con las que contemporizaron.
¿A vos te parece realmente que es necesario ser el jefe del templo para accionar sobre la “realidad” y transformarla? Depende. Depende de la realidad que quieras modificar. Si querés, por ejemplo, ser un peregrino errante e ir por el mundo evangelizando a la gente, ser el jefe del templo no te sirve de nada. Si querés, por ejemplo, hacer del templo un hogar para los desamparados, entonces seguramente te conviene.
Y está claro que el poder te permite muchas cosas buenas, a eso me refería con que afortunadamente las connotaciones buenas son también infinitas.
Estoy de acuerdo en que no querer ser jefe del templo no quiere decir no ambicionar poder. Discrepo rotundamente con tu opinión sobre los escritores, de los pocos que conozco personalmente, ninguno es así.
Hay pocos maestros Zen. Si, Candelaria, lamentablemente hay pocos maestros de lo que sea.
P.D.1: No me contestaste ninguna de las preguntas.
P.D.2: Esta bien si no te trato de ud. ?
Qué sorpresa, Sokon. Seguro 100%?
Pelerín, por supuesto que no es necesario ser el jefe del templo para accionar sobre la realidad y transformarla. Es una de las tantas formas de transformarla. Sólo que vos le das una connotación negativa a esa forma de poder. Parece que si no seguís el ideal, por lo visto la vida del monje loco, otras formas de acción sobre la realidad no son legítimas ni relevantes.
Yo no digo siempre la filosofía y la acción estén separados. Pero en muchos casos sí lo están y esto es un problema. Aunque no lo creas también en occidente se escribe sobre estos problemas. Por si no lo sabías acá también tenemos filósofos.
Es la primera vez en siglos que los monjes tibetanos accionan sobre la realidad. Si leiste algo, deberías saber que va en contra de su filosofía tradicional.
Te digo el escritor, como te puedo decir el maestro. A los efectos son dos caras de una misma moneda. Todos soberbios y egocéntricos. Todos se creen superiores al resto de los mortales. Y si no te das cuenta es porque sos como ellos.
Candelaria,
yo no le di (no fue esa mi intención) una connotación negativa, al contrario. Si no existiera el templo, tampoco existirían los monjes (que son ordenados en el templo), ni mucho menos los monjes locos. Lo que yo digo que está mal es ambicionar la jefatura del templo por la jefatura en sí misma.
Mi ideal no es el del monje loco. No es tampoco el modo de vida que yo elegí. Y precisamente por eso me parece imprescindible que existan esos "locos" para mostrarnos otra forma de accionar sobre el mundo. Para recordarnos que hay otra manera (cualquiera que sea) de hacer las cosas y que se puede vivir y ser feliz sin tanta cosa material.
La inacción, al ser voluntaria, se convierte en acción. Se necesita tanta determinación para estar inactivo como para estar activo. Hacer zazen tiene la capacidad de recordarte esto después de 30 o 40 minutos.
Claro que sé que en occidente se escribe sobre estos problemas, desde hace miles de años. Son problemas comunes a todos los seres humanos. Soy occidental, cristiano, y tuve que hacer dos bachilleratos (al mismo tiempo!) por ir a un colegio francés.
Estudiábamos, nos hacían estudiar mejor dicho, a los filósofos y pensadores franceses, romanos, y a los clásicos griegos. También a los estadistas, y pensadores americanos.
Por eso me interesa tanto oriente, porque creo que acercando ambas culturas y tomando lo mejor de cada una, ahí sí el mundo sería mucho mejor - supongo que si hubiera nacido en Japón estaría dándole para adelante a los occidentales - pero bueno, me tocó nacer en Montevideo, y acá estamos defendiendo la memoria de Ryokan!
Yo creo que todos somos superiores en algunas cosas e inferiores en otras. Es cierto que la soberbia, la estupidez en general, es una de las cosas más democráticamente repartidas en el mundo. Hay muchos que se creen superiores al resto, como decís vos. Y? Que? Por eso todos somos iguales.
Yo no sé muy bien como soy, ni cómo me ven los demás. Pero intuyo que vos no sos así, ni el master, ni sokón.
Tal vez yo sea un soberbio y un engreído, pero juzgar a los demás por mis defectos no es ni justo, ni bueno, ni sabio.
Tampoco es la primera vez que los monjes se plantan a decir basta, Ni son todos tan pasivos. El milenario templo de Shaolin es famoso por sus monjes guerreros.
En Japón, allá por el 1580, Oda Nobunaga mató varios miles de monjes guerreros (se estima que más de 20000) que se le habían retobado e incendió varios templos.
Cierto es que los budistas, están contra toda forma de violencia, pero son humanos. Unos seres humanos maravillosamente compasivos (ahora, en este momento, está rezando y compadeciéndose de los chinos por el mal karma que estos se están creando a sí mismos), pero son seres humanos al fin. Como vos, y como yo.
esto me gustó más
Sokon, yo te quiero, y estas euivocado, nuevamente, en tu blog mas de una vez te elogie, y personalmente, tambien lo he hecho, no te pongas mimoso.
Muy a menudo como hay un monton de cosas que he hecho, y tu recien las vez, por ej: kali, es que tengo pensamientos formados, no inamovibles, y quizas mi forma de redactar sea muy vehemente, pido disculpas.
Querida Candelaria y Pelerin, gran disertacion, pero aclaro un punto que a mi parecer quedo fuera de todo lo escrito.
Zen: Transcripcion japonesa del termino chino chan, que a su vez es la transcripcion de la palabra sanscrita dhyana,concentracion.
Zazen: sentarse concentrado.
El zen es algo practico, por lo que polemizar sobre la optica personal de hechos historicos sin llegar a los extremos me parece snsacional, especialmente porque soy un burro que me nutro de toda esta infomacion y razonamientos.
Ahora sobre Zen, de forma muy laconica les puedo decir, no hinchen las bolas: Candelaria, si bien puede opinar, su parcial optica debido a que no la veo sentada largas jornadas de Zazen y de departir con Maestros acerca de esta disciplina, la pone en lugar bastante torpe, con respecto a este tema, aunque usted sea una persona muy inteligente y formada.
Pelerin:usted por todo lo contrario.
ese es un comentario machista, Master
No ,como machista, vos porque no estuviste en la seshin en el jardin japones, donde una monja zen discipula directa de Taisen Deshimaru , me bajo el Kyosaku en el lomo, y luego despues de la primera sentada me orino de manera que todavia me estoy secando, y esto paso hace 14 años.
Mi comentario es independiente del sexo, no lo tomes para ese lado.
Yo te podria decir lo que me dice mi Sensei;" callese y practique, pero para eso usted tendria que haber experimentado esa practica.
Vaya al Ken Zen, es un buen lugar, hay bastante mujeres, se va a sentir a gusto, y el Sensei es una gran persona.
Master, ud. se quiere sentar a Candelaria o entendí mal?
Por lo que contás parece una práctica muy tentadora, lamentablemente creo que no va a ser una disciplina de mi interés. Me estás sobrestimando, Master. Yo tengo una buena formación universitaria, pero aún no tengo una Maestría como vos. Aunque en breve pienso solucionar ese problema. Llegar a ser Master es mi máxima aspiración profesional.
Master, si cuando dice "Pelerin: usted por todo lo contrario.", se refiere a que ni soy muy inteligente ni tengo una buena formación, tiene ud. razón.
También tiene razón cuando dice que Candelaria habla demasiado, pero bueno, es nena vió?.
Perdon, no fue en cuanto a su inteligencia y formacion, sino que sabiendose experiente en estos temas, le dio demasiado largas, ni que hubiera sido yo.
Pelerín, vos también sos master?
No, yo soy amanuense nomás.
Pero ya que tocás el tema, me parece que con lo de tu Master te estás quedando corta. Mínimo, un doctorado en Princeton - la Sorbona no te la recomiendo porque según me comento recientemente un amigo, son pocos los doctorandos, la mayoría están en el postdoctorado-.
Qué nivel el tuyo, Pelerín. Un secretario que da consejos sin que se los pidan. Tu jefe te deja?
Cada cosa a su tiempo. Primero la maestría. Después veré. Eso sí. Voy a tener cuidado de no estudiar en cualquier lado. Princenton no existe. Y La Sorbona sólo tiene la chapa y un prestigio dudoso ahora que Mayo del 68 se entiende como lo que es: la revuelta de un grupito de inadaptados. Además le pasa lo mismo que a cualquier otra comunidad endogámica. Se potencia la estupidez.
Candelaria, me tente, y conste que no s facil que yo entre. Sabe que esta (in) comunidad de artes marciales se parece en mucho al mayo frances? y cuidado que ultimamente lo veo a pelerin mimoso con los muchachos solo le falto decir: la mujer y los perros pa" las casas....claro igual no hablaria asi por que el es un winer igual que master
Desconocía la similitud, Araucana. En esta comunidad tampoco lograron terminar sus estudios universitarios?
Araucana:
¿En qué ve la similitud del mayo francés con la in-comunidad de artes marciales?
Es una comparación interesante!
Ah qué macana que se le corrió el redondel al final!
Le estaba quedando de lindo...
Lo que pasa, Z, es que el pintor lo hizo con el Hara. O sea, se ató el pincel abajo del ombligo. Por eso no le quedo redondito redondito.
Cuánto abajo del ombligo, sokón? Acabo de tener una imagen horrible...
Jajajajajajajajajajajajajajajaja jajajajajajajajaja...
¿Viste la película La mujer tatuada? El japo que hacía los tatuajes tenía un método: la 'ensartaba' y ensartada la tatuaba. La mujer se quedaba quietita, quietita.
Como ahora el tatuador estaba viejo, tenía un aprendiz (que era el que la ensartaba) mientras él -el maestro- trabajaba.
Y qué pasa? No hay spam en Japón? No le llegaban al tatoo man cientos de correos por día que decían V1ag'ra VIa6gra viiiiiaaaagra, etc??
(el tatoo man me hizo acordar a la magistral sonrisa de Mr. Roarke cuando recibía a sus huéspedes, obviamente).
En otro orden de cosas, tengo muchas ganas de atender The Keep,que ud. me envó sokón, pero no me puedo enganchar con el formato. Tendría que conseguirlo impreso o imprimible.
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