Saludos

Son mis deseos que este año que comienza, todos tengamos los mejores sueños, proyectos y logros, acompañados de salud, amor y trabajo.

FELIZ FIN DE AÑO Y PROSPERO 2009

The Master.

El peleador del Kodokan

SHIRO SAIGO

Muchos hombres tuvieron un protagonismo excepcional dentro de este método de defensa y entre todos ellos, quizás el mas emblemático haya sido Shiro Saigo, que fue el primer cinturón negro, junto con Tsunejiro Tomita, cuya vida ayudó a proyectar y engrandecer esta nueva disciplina marcial.

Él, fue el judoka escogido por Kano para plasmar en combate, tal como lo había concebido, la eficacia del Judo-Kodokan que años atrás había creado.
Shiro Saigo, asumió la responsabilidad de imponer en cada una de las competiciones en las que se enfrentaba a los mas variados y expertos luchadores del ju-jutsu, la superioridad del judo.
Sus combates contra las mas afamadas escuelas y sus distintos estilos, siempre tuvieron el mismo resultado.

Estas fueron vencidas por el emergente poder del nuevo judo. Así, entre los alumnos del maestro Kano, se resaltaban cada vez con mas fuerza los triunfos contundentes del excepcional Saigo. Shiro Saigo: Este judoka nació el 04 de febrero de 1866 en el pueblo de Aisu.
Su nombre, Shida Shiro, (Shiro "cuarto hijo"), llegó a Tokyo en 1881 donde fue adoptado por una familia de la que tomó el apellido Saigo y siguió practicando el ju-jutsu de la escuela "Tenshi Shinyo Ryu" con el maestro Inoue.

Aunque algunas publicaciones dicen que fue en 1883 cuando conoció a Jigoro Kano, según el libro de Kodokan, en mayo de 1882 cuando Kano abrió su escuela con 12 colchonetas y nueve alumnos, Saigo ya era uno de esos nueve primeros alumnos y también comenzaba a mostrarse como uno de sus preferidos.

Joven especialmente dotado para el combate, a pesar de su corta estatura (rozaba el 1,50 m, pero debemos tener en cuenta que en esa época la estatura media japonesa estaba sobre 1,60), consiguió victorias de todo tipo derrotando a rivales casi siempre mucho mas corpulentos. Fueron los contínuos éxitos obtenidos en sus peleas ante estos expertos los que comenzaron a forjar su leyenda.

Uno de los triunfos mas relevantes lo alcanzó ante un equipo de ju-jutsu que varias veces había retado a los judokas de Kano, como este no contestaba a sus desafios, los ju-jutsukas se acercaron directamente al Kodokan con la pretensión de vencer al judo en su propia casa.

Jigoro Kano les recibió amablemente y aceptó la invitación, designando de inmediato al judoka que se enfrentaría al famoso campeón de ju-jutsu, Sakujiro Yokohama, apodado "Oni", (demonio) de complexión formidable, mucho mas pesado, mas fuerte y alto, y temible luchador).
Según los documentos de la época, pactadas las reglas se iniciaron los combates.

El mas esperado de todos ellos era el de Saigo contra el ju-jutsuka Yokohama y el combate así lo relatan las crónicas de la época:
" ... Confiado, Yokohama avanzó con energía hacia Saigo, pero de inmediato fue derribado por un aplastante yama-arashi. Encorajinado, de nuevo se lanzó contra él y un barrido volvió a proyectarle.
Una vez tras otra Saigo con "yama-harashi" ,su movimiento especial, conseguía derribar al ju-jutsuka."
Esta secuencia se repitió muchas veces durante el combate, hasta que finalmente el propio Yokohama, agotado, se declaró vencido al pronunciar la palabra "maitta" (me rindo) tras casi treinta minutos de lucha".

Mas tarde Yokohama, pidió ser aceptado como alumno en el Kodokan-Judo, donde fue admitido.
Entre 1883/87 tuvieron lugar la mayoria de confrontacionesde y fue especialmente decisiva la que enfrentó a Kodokan-judo contra expertos de la escuela de Tosuka ju-jutsu donde se libraron 15 combates.
El judo se proclamó vencedor en trece de ellos y los otros dos fueron combates nulos.
La superioridad mostrada siempre por Kodokan sobre los existentes métodos de lucha fue entonces reconocida por sus adversarios y a partir de ese momento la propia policía japonesa adoptó sin reservas el naciente Judo como su Arte Marcial de Defensa.

* El ju-jutsu, comenzó a sufrir entonces un traumático declive.
Después, Jigoro Kano, que incluso llegó a ser presidente de la organización Butokukai de Artes Marciales, impulsó el judo desde todas las esferas posibles hasta convertirlo en deporte obligatorio en la enseñanza. Entonces el Kodokan- Institute tomó un plano privilegiado en la enseñanza, en la cultura y en la sociedad.

Al mismo tiempo, la figura de Saigo no dejaba de crecer popularmente entre la gente y comenzaron a divulgarse aún con mas fuerza sus éxitos por todo Japón.
Era el hombre a imitar por los adolescentes nipones y durante años fue considerado por todos como un símbolo a quien intentar emular.
Gracias a su persona, como ocurre ahora con los mas famosos deportistas, el judo multiplicó por cientos el número de jovenes practicantes.

Paralelamente, el competidor Shiro Saigo, gozaba de un gran prestigio dentro de su circulo de grandes judokas en el Kodokan-Judo.
Así, el propio Jigoro Kano durante uno de sus largos viajes a Europa le dejó al frente del Kodokan nombrandole director en 1888, lo que mostraba la enorme consideración y respeto que le profesaba, pues otros grandes senseis de Kodokan no habían gozado de tal honor.

Con el paso del tiempo el carácter indómito y demasiado activo de Saigo, le acercó a una vida difícil que marcó unos años oscuros en los que convivió con demasiados problemas personales. Esto le apartó definitivamente del judo y de Kodokan e hizo que en 1891 se retirase desde Tokyo a la ciudad de Nagasaki, donde volvió a practicar otras disciplinas como el kyudo, el aikydo, etc. en las que también se distinguió por su maestría.
Allí rehizo su vida colaborando como crítico de artes marciales japonesas en un periódico de la ciudad.
Finalmente, el que fuera emblema y protagonista de excepción en este arte marcial y en su historia, falleció el 23 de noviembre de 1922, a los 56 años, alejado del judo.

* En una de las plazas de su ciudad, se levanta una estátua conmemorativa como homenaje permanente a este verdadero genio, brillante y excepcional judoka, que fue Shiro Saigo.
* Cuando hablamos de Ju-Jutsu, Jiu-Jitsu o Ju-Jitsu, todos los términos empleados se refieren a la misma modalidad de lucha, aunque la forma genérica y la denominación mas correcta para referirse a este arte marcial, sería la de "Ju-Jutsu", como referencia a las disciplinas del antiguo Japón.

* Los organismos que entonces y en el futuro inmediato dirigían las artes marciales niponas, una vez creado el Kodokan, eran dos, el "Kosen" y el "Butokukai". En 1897 se creó el Butokukai, Asociación de Virtudes Marciales del Gran Japón (Escuela Nacional de Artes Marciales) con sede en Kyoto, de la que Jigoro Kano en 1889 llegó a ser presidente.
El Kosen, la otra gran formación creada sobre 1900, agrupaba a los alumnos correspondientes a la Escuela Superior Profesional (estudios, artes, oficios, etc) y eran expertos en la especialidad de ne-waza o judo suelo.

* En el momento en que el JUDO ya gozaba de una gran expansión, gentes de otros esferas sociales como la cultura o el arte, se interesaron por él impulsándolo aún más e introduciéndole en los mas altos niveles de la jerarquizada sociedad nipona.
Por medio de su gran competidor Saigo, el judo se hizo altamente popular y jóvenes y adultos hablaban y se interesaban cada día por este arte marcial.

* Tengamos en cuenta que el judo Kodokan, según cuenta su historia, a partir de 1884 y hasta 1886 hubo de hacer varias confrontaciones contra diversas escuelas de ju-jutsu y vencerlas ante los tribunales formados por los grandes maestros de la época para poder ser acogido como el verdadero arte marcial moderno.
La policía japonesa, tras el Festival de Artes Marciales creado para tal fin y donde el Judo arrasó literalmente al resto de disciplinas de combate, lo instauró como defensa personal obligatoria para sus agentes y en 1886 se unió a las enseñanzas de Kodokan.

Posteriormente fueron creadas varias katas de judo de ataque y defensa tras la reunión durante varios días de los mejores maestros de artes marciales. Aún hoy perduran y son katas oficiales para los exámenes de Danes.

Algunos videitos para reirnos

La pelicula que estaba esperando

Yip Man fue un oficial de policía que enseñó el arte del Wing Chun a sus colegas y amigos, para luego abrir una escuela de artes marciales en Hong Kong tras huir de la aparición del comunismo en la China continental.

Ip Man (o también conocido como Yip Man), fue el maestro de Bruce Lee. ¿A qué viene el dato?, pues que pronto se estrenará una película basada en su vida que tiene a oriente bastante expectante de lo que pueda lograr. Donnie Yen (Hero) es una de las estrellas más importantes del cine de ese lado del mundo y será el protagonista de una historia que promete tener las dosis necesarias de historia y golpes.

Que Demostracion

A través de los siglos los Karatecas han desarrollado la técnica de una de las artes mas fulminante que ha existido, de igual manera se ha difundido este arte de mil y una formas.

Una de las formas mas comunes de dar a conocer este arte es la exhibición.

En esta ocasión, se ha juntado a cuatro grandes Karatecas: Sokon Cinturano Huso,

Zeta Noplancho Nienjoda, Pelerin Terompo Lamakiwara, The Master Embocona Riz.

Espero que sea del deleite de todos ustedes.

La vuelta del Crack Matsumura

Volvió el blog mas famoso de las Artes Marciales: quecrackmatsumura.blogspot.com

HABILITA LOS COMENTARIOS

Muy buen Video

El Sr Pelerin recomendó un vídeo para ver de Karate Matsubayashi, aunque también hay un practicante de Goju, me pareció buena idea subirlo.

Ha muerto un Maestro

Con profunda pena y con gran tristeza en nuestros corazones hemos recibido la noticia del fallecimiento, el pasado 7 de Noviembre, y a la edad de 80 años, del Gran Maestro Hidetaka Nishiyama, 9ºDan Instructor Jefe de la Federación Internacional de Karate Tradicional (ITKF).

El Maestro Nishiyama fue co-fundador de la Japan Karate Association (JKA) y elegido como miembro de la junta directiva de la misma. Autor en 1960 del libro “Karate, El Arte del combate con la mano vacía”, uno de los mayores best-seller de toda la historia del Karate.

El 3 de Noviembre de 2000, el Emperador de Japón le concedió el galardón de la ORDEN DE TESORO SAGRADO DE JAPÓN, en una ceremonia celebrada en los jardines del Palacio Imperial (Tokyo), y en reconocimiento de sus contribuciones durante medio siglo al desarrollo de los aspectos físicos, mentales y espirituales del Karate Tradicional, así como de la cultura japonesa.

(texto de David Saorin)

Pequeña biografia del Maestro Hidetaka Nishiyama

Maestro de karate japonés americano, autor, administrador y pionero. Nacido en Tokio en 1928, Hidetaka Nishiyama comenzó su entrenamiento de karate en 1943 bajo Gichin Funakoshi en el Shoto-kan. Dos años más tarde, mientras estaba matriculado en la Universidad Takushoku, se hizo miembro del equipo de karate de la universidad, para el cual en 1949 fue nombrado capitán.

Sensei Nishiyama fue un co-fundador de All Japan Collegiate Karate Federation y fue elegido como el primer presidente dicha federación.
Sensei Nishiyama recibió el grado de Master of Arts en economía de la Universidad Takushoku en 1951.

Aquel mismo año, fue un co-fundador de la Asociación de Karate de Japón (JKA) y fue elegido como miembro de la junta directiva de la JKA.

En 1952, Sensei Nishiyama fue seleccionado como miembro del personal de instrucción de combate de artes marcial para el Strategic Air Command (SAC).

El personal del SAC recibió entrenamiento en judo, aikido, y karate en el Kodokan.

Otros instructores de karate para este programa fueron los sensei’s Gichin Funakoshi, Masatoshi Nakayama, y lsao Obata.

En 1953, el SAC invitó a sensei Nishiyama y otros intructores japoneses como parte de una Misión Budo. El equipo visitó bases de SAC en EE UU durante tres meses impartiendo clases de karate, judo, y aikido.

Karate: The Art of Empty-Hand Fighting: co-escrito por Nishiyama y publicado en 1960, aún hoy es considerado como el texto definitivo sobre karate.

En su 70ª impresión, (2, 000 copias por impresión) se cree que ha llegado a convertirse en el mejor libro de texto de karate en la historia.

En julio de 1961, los estudiantes de karate del SAC y algunos miembros de la JKA que residían en los Estados Unidos invitaron sensei Nishyama a visitar América.

Más tarde ese año, él organizó la All American Karate Federation (AAKF) como una organización de karate amateur a escala nacional.

En noviembre del mismo año, Nishiyama organiza el primer Campeonato de Karate Nacional en Los Angeles, California donde él también estableció su dojo.

Desde entonces sensei Nishiyama ha sido el principal centro de propagación del estilo Shotokan de karate en EE UU y en el extranjero.

En 1965, sensei Nishiyama organiza un comité, en cooperación con los principales estilos japoneses de karate, el cual lleva a cabo el primer enfrentamiento entre los Estados Unidos vs. Japón (United States vs. Japan Goodwill Karate Tournament).

Este acontecimiento se significó la primera competición de karate realmente internacional.
En 1968, sensei Nishiyama organizó el primer Torneo Mundial de Karate en la Arena de Deportes de Los Angeles.

Una conferencia que transcurrió durante el torneo culminó en un acuerdo para formar una organización de karate internacional y organizar su primer Campeonato Mundial en Tokio.

En 1970, durante una reorganización del AAKF como consejo de administración dle karate tradicional, el grupo de Karate JKA se separó y se convirtió en la JKA-EE.UU, formando parte del AAKF.

Sensei Nishiyama continuó como Presidente de la JKA-EE.UU y también del AAKF.

En abril de aquel mismo año, el AAKF se hizo miembro del Comité Olímpico estadounidense.

En 1973, Nishiyama co-fundó la Pan American Karate Union (PAKU) y fue elegido como su Primer Director ejecutivo.

El primer Campeonato PAKU fue organizado en Río de Janeiro.
Basándose en el acuerdo de 1968, formado en una conferencia de Ciudad de México, los torneos fueron realizados en Tokio (1970) y París (1973).

Estos campeonatos mundiales causaron desacuerdos debido a la carencia de una organización internacional formal. Un meeting internacional en la ciudad de Nueva York derivó en la formación de la International Amateur Karate Federation (IAKF) con Nishiyama elegido como su Director ejecutivo.

El primer Campeonato Mundial IAKF fue realizado en Los Angeles en 1975.
En 1985, el IAKF cambió su nombre por el de International Traditional Karate Federation (ITKF) porque la palabra “el karate” se había hecho un término genérico aplicado a una variedad de deportes de patadas/puñetazos.

En 1987, el IOC confirmó oficialmente que la ITKF era el consejo de administración del karate tradicional.

Descanse en paz.

Quien enseña?, quien aprende? - 1ª parte

Resulta importante para cualquier Sensei conocer los motivos que impulsan a una persona a tomar una seria actitud hacia el Karate-do. También es valioso analizar las razones por las cuales se practica de forma superficial y por un corto periodo, o bien continua haciéndolo con regularidad, logrando avanzar, es importante que el Sensei estudie a sus alumnos, ya que todos no tienen las mismas necesidades, ni capacidades.

La mayoría de los alumnos que entran a un dojo, lo hacen, en parte, impulsados por la popularidad que les da practicar algo en lo que se compite, otros por ponerse cuadrados como un ropero, otros pueden hacerlo por un sincero deseo de encontrar un camino para resolver situaciones violentas y otros, buscando un camino que los lleve a uno mismo.

Desde este temprano impulso, el practicante se da cuenta, al poco tiempo, que el resultado final(el cual es subjetivo) depende de un tenaz entrenamiento. Algunos no llegan mas allá de este reconocimiento preliminar, pues a poco de empezar, abandonan, mas penoso aun son aquellos que siguen practicando sin ver mas allá de este reconocimiento inicial.

Naturalmente, estas personas no son muy entusiastas, y generalmente deciden que el Karate no es para ellos, prefiriendo orientar sus intereses hacia algo menos exigente y mas compensatorio, eso es lo que ellos creen, ya que para saber su verdadero valor debería seguir practicando, peor aun son aquellos que continúan practicando, ya sea por comodidad, o habito, lo cual los lleva a una practica cómoda, pero despreciable para los valores que se trabajan.

Pero la mayoría que participa de una primera practica con su mente y corazón abiertos en un buen dojo y con un buen Sensei, continua con la practica de este hermoso y tan digno arte.

Durante las primeras semanas el practicante aprende gran cantidad de técnicas y su progreso, durante este tiempo, es tan evidente que no da lugar al descorazonamiento o a la impaciencia, además, nota un real mejoramiento físico.

Otros pocos, en cambio, no se adaptan a la disciplina física y mental que se les exige, y por lo tanto desisten, peor aun son los que simulan, o fingen que entienden y les gusta, pero por poco tiempo ya que después de un tiempo ya no engañan a nadie.

La mas útil, y posiblemente esencial característica que los practicantes deben poseer, es la paciencia. Cuando su progreso es muy lento o inexistente, es necesario que controlen su impaciencia, persistiendo con una practica regular. Sera eventualmente recompensado en algunos aspectos de su técnica, y si no es así, en su personalidad.

La satisfaccion de obtener un progreso de esta forma es un empujón moral y compensa los duros esfuerzos realizados.

Recomendacion

Un nuevo portal de noticias en la Web : www.180.com.uy , muy bueno, a cargo de grandes profesionales de la comunicacion.

Una interesante versión de Chinto/Gankaku

El Arte

¿ Que es la poesía? pregunte al Sabio.

Estábamos en la cima del monte, a la sombra de una roca. El mar, infinito mantel, centellaba al sol delante de nosotros. Velas de oro resbalaban en su superficie y, ligeras, las alas blancas de las gaviotas describían graciosas curvas.

Sobre el azul del cielo, cual cohortes majestuosas, llegaban las nubes, puras como la nieve, con un movimiento lento e igual.

¿ Que es la poesía ?

Es tan simple y natural como el mar, las nubes y los pajaros, dijo el Sabio. Quizá te parecerá mas fácil de captar que Tao. De todos modos, para comprender, basta con dejar errar tu mirada sobre la tierra y los cielos. Pues la poesía existe desde que ellos existen.

La belleza suprema nació cuando el cielo y la tierra entraron en la existencia. El sol y la luna, las nubes y las rojizas brumas que acompañan al nacimiento y a la muerte del día se envían entre si sus reflejos.

No les tiñe ningún color para hacerlos tan maravillosos en las inagotables metamorfosis que hacen de ellos el Espectáculo grandioso de ver bajo la bóveda celeste.

Un sonido no podría formarse sin el movimiento que lo engendro. Entre todos, los mas impresionantes son el ruido del trueno y el viento. Toda abertura en el universo engendra el sonido, desde que le fue impreso el movimiento.

Escucha el torrente que corre entre las rocas. Su voz, aguda o grave, breve o larga, quizá no responda a las leyes de la música; pero forma espontáneamente su medida y su ritmo.

Es el sonido natural(nacido de si mismo) del cielo y de la tierra. Procede del Movimiento.

Pues bien, cuando el corazón humano, totalmente vació y, al mismo tiempo, totalmente lleno del espíritu, recibe una impresión cualquiera, engendra el Sonido. ¿ No es curioso que, maravillosamente diversificada de el, nazca la literatura???

Hijo mio, la poesia es el Sonido del Corazon.

¡Ojo con el juez!

En realidad, tecnicamente el juez es muy efectivo. Imaginate que le fuera a pegar y el otro le acomoda dos piñas. Para mi le aplica una técnica en un kyusho y después, si, le encaja la futbolera.

Karate es...

Karate es forma y dinámica.

Karate es técnica.

Karate es reflejo e intuición.
Karate es concentración.





Karate es tensión y relajación.
Karate es coordinación.





Karate es energía y potencia.
Karate es inteligencia.





Karate es ritmo y acción.
Karate es meditación.





Karate es disciplina y rigurosidad.
Karate es marcialidad.





Karate es tiempo y paciencia.
Karate es experiencia.





Karate es constancia y evolución.
Karate es superación.





Karate es modestia y humildad.
Karate es sensibilidad.





Karate es seguridad y confianza.
Karate es templanza.





Karate es dominio y serenidad.
Karate es inmutabilidad.





Karate es desahogar y sublimar.
Karate es soportar.





Karate es espiritualidad y renunciamiento.
Karate es perfeccionamiento.





Karate es comenzar y llegar.
Karate es transitar.





Karate es conocer y trascender.
Karate es comprender.





Karate es arte y pureza.
Karate es belleza.





Karate es entregar y tolerar.
Karate es amar.





Karate es querer y sentir.
KARATE ES VIVIR.

Sensei O. Higa 9no. Dan

El arte y el zen, la totalidad? o el vacio?

En los pueblos antiguos, cuyos testimonios existen aun vivientes en Oriente, las artes tradicionales conducen a una Vía que permite al ser humano, al precio de un aprendizaje largo y difícil, profundizar su experiencia de la realidad y de el mismo. Poco a poco el principiante descubre las leyes que rigen las fuerzas sutiles con que la vida esta tejida, y aprende que la calidad de sus obras depende del dominio de si mismo, de lo que el es. Como dijo un amigo: su forma exterior es el soporte de una metamorfosis interior.

En el Japón existe la Vía de la caligrafía (sho do), la de la ceremonia de te (cha do), la del arreglo floral (ka do) , de hecho, una Vía para cada arte antiguo. El arte del combate no escapa a esta regla. El budo designa el sendero que da vueltas en el corazón de las artes marciales. Esta Vía del combate es empinada. La presencia del adversario exige la presencia de si mismo en cada gesto, que es así una cuestión de vida o muerte.

Un fallo en la concentración, un desequilibrio entre el cuerpo y el espíritu no perdonan en un combate real y representan un gran riesgo en los entrenamientos, como así también la falta de eficacia en la vida cotidiana. Rápidamente se descubre que el adversario mas peligroso no hay que buscarlo en otra parte mas que en si mismo. La Vía del combate adquiere así un sentido diferente, en la actualidad, es el verdadero sentido.

Dojo significa en japones "el lugar de la Vía". En el se practica el budo. Equivalente a un templo, el dojo es un lugar sagrado en el que se recibe una enseñanza, en el que uno se ejerce y se regenera.

Pero el budo, repiten los Maestros, no se practica solamente en el dojo. Es un arte de vivir que se experimenta a cada instante. El verdadero dojo, dicen los Maestros, es el que el discípulo debe construirse en su corazón, en lo mas profundo de si mismo.

Sin duda, Musashi fue mas celebre en su tiempo por su talento como calígrafo que por sus hazañas con el sable. ¿ Un consumado artista en la piel de un consumado guerrero? Nos parece una doble realidad, difícil de suceder, a no ser que el arte de hacer brotar el movimiento sea equivalente al arte de hacer brotar el sable.

Vamos a juzgarlo nosotros, la practica del sumi-e (foto de arriba para referencia) en la que Musahi sobresalia, consiste en trazar con un movimiento libre y espontáneo un dibujo sobre una finisima hoja de papel de seda. Este papel tiene la propiedad de absorber la tinta como un secante, y, por otra parte, el pincel, relativamente espeso (salvo los que le me mostró una monja en Bs. As. en medio de una Zeshin, nunca vi pinceles tal, incluso los que venden en las casas de los chinos no se parecen), se empapa de tinta, por lo que el gesto debe ser necesariamente ligero, aéreo y espontáneo, un movimiento infalible, como dijo la Monja, sin macula en el sentido literal del termino, ya que el menor desfallecimiento queda inmediatamente sentenciado con una mancha y anula el dibujo.

El arte del sable, como el sumi-e, se convierte en el arte de apurar hasta el limite, de dejar surgir no ya la acción-pensamiento, sino, me animaría a decir, el mismo soplo del pensamiento. Se trata de actuar no sobre el objeto, sino sobre el alma, o el espíritu del objeto.

De hecho no hay mejor manera de aprender cualquier cosa que cumpliendo la unidad sin fin y sin fondo de todo arte y obrando no con una parte, sino con todo el ser.

Sin duda por eso Musashi, gran fenómeno de las ARTES (para Zeta), practicaba la caligrafía, que esta considerada como el séptimo arte marcial.

Por la misma razón, el budismo zen ve en el sumi-e y la caligrafía una ilustración y una practica de la acción sin pensamiento que le caracteriza.

La analogía entre el combate consigo mismo y el combate contra la hoja de papel es una fuente infinita de practica y reflexión. Si lo indefinible, lo que, fuera de todo análisis, es, restituye el fondo de la realidad, el sumi-e y la caligrafía son unos de los mejores ejercicios para hacer aparecer la naturaleza del vacio como la única realidad concreta.

Sin intención de encerrar al Budo, (como termino genérico de todas las artes marciales vinculadas intrínsecamente al Zen), en función de considerarlo una de las mejores y mas completas herramientas para el crecimiento integral del ser humano, voy a decir que he comprendido muy poco (siendo optimista), comparado con lo que he practicado, pero aun así puedo decir que la única manera de tratar, es haciendo, no hay otra manera, aunque suene redundante, a menudo no nos damos cuenta, y siendo duro en mis palabras, en estos temas si bien todo el mundo es libre de opinar, y me gusta que opinen, uno nunca sabe quien va a decir algo que nos ilumine un poco mas, para saber y hablar hay que experimentar.

Carateca sensible

Esto es un recuerdo de mi exámen de Shodan, que me vino leyendo otro blog.

El pijama estaba planchado, un poco percudido eso si, pero planchado y por mi propia mano. Igual contrastaba contra un desfile o algo con modelos altísimas con vestidos largos que había justo cuando salimos. Fui un poco melenudo, si. Y puse el apellido de mi madre en el certificado de inscripción, para que apareciera en el diploma. :-)

Hay una historia de un luchador de sumo que vi en un documental, un pibe de 15 años, enorme. El pibe estaba de interno en una escuela de sumo, pasando 1001 horrores del entrenamiento. La madre es separada y sacrificó montones para los hijos, pero con ese optimismo japonés de 'soportar lo insoportable'. Toca el día del primer combate, y el pibe va y gana. Y la cámara lo sigue cuando va a un teléfono público. Habla con la mamá. Le dice: 'mamá, feliz cumpleaños mamá. gané. tuve el primer combate y gané. no tengo nada para regalarte, mamá. pero te dedico esa victoria'.

Yo no puedo explicarle eso a mamá. Pero pude poner su (nuestro) apellido en ese diploma.

Salvé, pero hay que contextualizarlo: uno de los secretos mejores guardados de las artes marciales es que el cinturón negro tiene 10 niveles, siendo el primero el más bajo y el mayor el décimo, que se alcanza con los logros de toda una vida. Y el que yo di fue el primero. Es como el principio de algo.

Educando la mirada

El maestro Takano concedía una importancia particular a la mirada. Decía que se debe mirar al adversario como si viéramos una montaña a lo lejos. Lo importante es ver y no ver al adversario, para presentir el golpe que surja; por eso se dice que el ojo representa al espíritu.

Hay que penetrar en los ojos del adversario de manera que sintamos lo que piensa. Sin embargo, no solo hay que observarle a los ojos, sino que adivinar su movimiento conjunto. Dicho de otro modo, hay que aprender a ver al mismo tiempo la extremidad y su movimiento global. Las Artes Marciales son la mirada que va mas allá de la mirada.

El sentido profundo que esto tiene, es que en esta visión global, se asiente la eficacia. Dicho de otra forma, **ver a través del espíritu** significa atravesar al adversario mientras la apariencia exterior permanece suave y sosegada.

La mirada juega un papel considerable en las Artes Marciales. En general, el practicante se imagina que con mucha pasión puede mejorar las técnicas frente al adversario, y desde luego, moverse rápidamente con los pies y hacer surgir muy deprisa los golpes, es importante, pero todo esto esta subordinado a la observacion del adversario, y dicha observacion tiene que ser espontánea.

Es preciso estudiar al adversario, medir su estructura física y síquica.

El artista marcial, con muchos años de practica, parece extraordinariamente fuerte y preparado, y , sin embargo, he visto a adultos dejarse vencer por jóvenes practicantes, probablemente porque estos jóvenes tenían tal sensibilidad que, a pesar de su juventud y de su menor experiencia, conseguían sentir, y por lo tanto dominar mas intuitivamente al adversario.

Kosugi, Hironishi y Marx

Motonobu Hironishi fue uno de los discípulos directos de Gichin Funakoshi. No es uno de los más conocidos actualmente, aunque todos habremos leído sin darnos cuenta algún prólogo escrito por él. Entrenó con Shigeru Egami y con Yoshitaka Funakoshi, siendo presidente de la Shotokai hasta su muerte en 1999.

Los karatekas de hoy son deportistas, los de antes eran hombres de letras, personas cultivadas, artistas, intelectuales, poetas, educadores. La insignia de Funakoshi (el tigre) lo dibujó Hohan Kosugi (no confundir con Sho Kosugi, el entrañable ninja de las películas de los 80, y que también perseguía a Lee Van Cleef en la televisión los martes por la noche).

Hohan Kosugi también fue quien ilustró el primer libro de karate de Funakoshi. Hay un bonito museo en Japón que lleva el nombre de este pintor y donde se expone su obra.

Buscando información de Hironishi, me encontré en que había escrito un tratado sobre los errores en la traducción de Marx, y como impactaron en las investigaciones sobre este filósofo que se realizaron en Japón.

Ese ensayo, un libro bastante grande, salió publicado originalmente en 1967 y hoy aparece en la biblioteca Kobushi que es una colección de tratados escritos por intelectuales japoneses antes, durante e inmediatamente después de la Segunda Guerra. Estos libros fueron seminales para el pensamiento de postguerra de Japón.

Esto me sucita una pregunta: ¿como se puede retomar este rumbo, y reconciliar el karate con las artes, la filosofía y la política?

Jardin Zen

"Con su origen en el Japón medieval, actualmente se utiliza como auxiliar para equilibrar nuestra energía mediante su contemplación y también al realizar el rastrillado. Este Jardín Zen está realizado según proporciones sagradas en múltiplos de Tres, lo cual, junto con la arena y las piedras, le confiere propiedades energéticas refinadas.

Al contemplar el Jardín Zen en momentos de ansiedad podemos sumergirnos en otra realidad en la cual todo está como tiene que estar. Usted puede utilizar el acto de rastrillar la arena para fijar su intencionalidad, una herramienta poderosa para CREAR las situaciones que queremos vivir; o cambiar las que no nos hacen plenos.

Ubique el Jardín Zen en su mesa de luz; escritorio; o en el trabajo, y disfrute de sus propiedades y tranquila belleza." Los jardines Zen son pequeños terrenos de arena y rocas que surgieron en Japón alrededor del siglo VIII, y que se suelen ubicar frente a las habitaciones de los monjes budistas como un espacio para fomentar la meditación.

Generalmente incluyen un rastrillo, para dibujar símbolos en la arena a la hora de la introspección espiritual. Hoy en día pueden encontrarse todo tipo de modelos a escala de estos jardines Zen para tener en nuestros hogares Podemos meditar frente a nuestras pantallas con este jardín Zen virtual, en el que basta con hacer click sobre el pequeño rastrillo para arrastrarlo sobre la arena y liberar nuestra mente.

La arena cubre toda la superficie del recipiente como si fuera un mar en calma. La ausencia de cualquier riqueza material y su composición, a base de elementos muy simples, es el perfecto reflejo de la filosofía Zen, que predica máxima austeridad y sobriedad. Están concebidos para inspirar vitalidad, serenidad y favorecer la meditación (en sánscrito, Zen significa meditación).

Para disfrutar de una agradable sensación de paz y bienestar, hay que respirar profunda y lentamente mientras se rastrilla la arena dibujando finas líneas, círculos o figuras simétricas. El jardín puede convertirse en un espacio de cambio permanente donde se pueden añadir o retirar elementos, recolocar las piedras, alisar determinadas zonas o trazar nuevos surcos, dejando que nuestro espíritu se exprese libremente.

Los dibujos estimulan la creatividad personal y, en todos los casos, estos exóticos micro jardines pueden “funcionar” como un sencillo juego antiestrés. Una vez colocados los diferentes elementos, el jardín es una obra para la contemplación. Elementos para un jardín zen Arena. Neutraliza los malos pensamientos, las actitudes y emociones negativas, creando un ambiente de tranquilidad y serenidad.

Un espacio de arena perfectamente alisado representa la inmensidad del mar. Los surcos pueden simbolizar los diferentes caminos que emprendemos en la vida. Piedras. Representan los obstáculos o las experiencias de la vida. Las que son irregulares y asimétricas contienen una mayor carga de energía.

En la filosofía Zen nada pasa por casualidad y todo tiene una causa y un efecto. En un plano físico, representan las montañas. Cristales de cuarzo. Pueden recibir, almacenar y transmitir energías positivas y generan armonía.

Su transparencia está relacionada con valores como la sencillez, la humildad y la modestia. Conchas o caracoles. Nos ponen en contacto con el mar y nos recuerdan su presencia. Representan la tranquilidad y la paz que se percibe ante la presencia de un mar en calma y el rumor constante de sus aguas. Velas. Ayudan en muchos procesos de meditación creando ambientes que propician el relajamiento.

Sirven para iluminar el jardín con una luz sedante y natural. Dentro del jardín pueden colocarse pequeñas velas redondas y aromáticas. Si son alargadas es más conveniente situarlas fuera de él. APORTA La Calma. El vuelo de nuestra mente. La Conexión con nuestra alma. El encuentro con nuestro ser más secreto. El Jardín Zen representa el camino de la vida, representa el universo y está concebido para inspirar vitalidad y serenidad.

El jardín zen contiene *según la filosofía zen, los jardines tiene que ser múltiplos de 3 * madera negra * arena simil blanca * piedras * velas * rastrillo LA BELLEZA DE UN JARDÍN ZEN ES INVISIBLE porque solo se revela cuando observamos en silencio meditando en nuestro ser interior, la relación que cada objeto tiene, las figuras que se van formando, los elementos que se integran en este momento la mente cesa de estar limitada, comienza la búsqueda de el entendimiento, captamos el complemento oculto, disipamos los velos del ensueño, abrimos la puerta a la imaginación, dejando que los objetos de la naturaleza nos revelen lo que queremos expresar.

El Jardín Zen le permite descansar a nuestra mente, concentrarla en un solo punto, tranquilizar la ansiedad la angustia y los medios, podemos cambiar su forma infinidad de veces retirando las rocas, alisando la arena, colocando nuevamente todos los elementos y trazando los surcos que representan nuevas oportunidades, para continuar en nuestro sendero, resulta muy ameno, cautivante, relajante, resulta ser una herramienta de terapia mental, al mismo tiempo que es una expresión profunda de nuestro ser interior, nos da la oportunidad de renovarnos conociendo cada experiencia por la cual hemos pasado, EL JARDÍN ZEN ES UN REFLEJO DE NUESTRO JARDIN INTERIOR EN LA BÚSQUEDA DE LA IMAGEN DEL EQUILIBRIO LA ARMONÍA Y LA PAZ INTERNA.

Masutatsu Oyama

Una de mis películas favoritas de artes marciales es Fighter in the Wind. Es una versión estilizada de la vida de Masutatsu Oyama, uno de los más grandes difusores del karate en el mundo.

Otro actor conocido de las artes marciales también interpretó a Oyama en una serie de tres películas. Sonny Chiba. Chiba también fue la estrella de la serie de películas de karate Street Fighter (Gekitotsu! Satsujin ken, Chokugeki! Jigoku-ken y Gyakushû! Satsujin ken)



Para los que me conocen y saben de mi proyecto 'Karateka matón', este se originó en parte en las películas de Sonny Chiba y en parte por un karateka uruguayo, practicante de Kyokushin, que se hizo famoso y salió por la televisión ya que estando encarcelado repelía olas y olas de presos que querían matarlo usando su karate (en realidad, le pidieron que no usara las piernas porque era mucha desventaja para sus atacantes, a lo cual él accedió).

Una muestra del argumento de las películas de Street Fighter, el héroe es contratado por dos hermanos (un hombre y una mujer) para rescatar a un tercero (un hombre) que está en prisión a punto de ser ejecutado. Como deciden no pagarle, pelea con ellos y uno se mata cuando hace una patada voladora que atraviesa una ventana precitándose veinte pisos sin ascensor. Para cubrir la deuda, Tsurugi (el nombre del héroe) vende la muchacha a unos tratantes de blancas que la convierten en adicta a la heroína y la prostituyen en Hong-Kong.

Lo cierto es que conseguí la segunda y tercera películas en las que Chiba interpreta a Oyama, y para mi regocijo al principio aparece el mismo Masutatsu Oyama haciendo una exhibición:



Y también encontré esta otra:



Masutatsu Oyama y sus puntos de vista me parecen muy interesantes. Bien en contraste con Gichin Funakoshi, Oyama pensaba que la esencia del karate se revelaba en el kumite. En uno de sus libros dice:

'Up to now, you have been learning the basic exercises, forms and techniques but still have yet to get the feeling of true karate. It is time now to learn the tehcniques of kiumite with an actual opponent'.

Aunque el karate Kyokushin es devastador, no hay que creer por esto que alienta la belicosidad o la pelea. Cito el mismo libro, dos párrafos más arriba:

'All of the martial arts are involved with fighting, so, of course, the techniques of karate preuposse combat. However, the karateka should understand that karate was meant to prevent fights, not cause them, and should therefore use it only as a deterrent'.

Creo que hay una lección para aprender en esto.

También creo que Oyama tenía una personalidad profunda y digna de ser investigada.

Credo del Samurai

Sobre el valor:
El camino del valiente no sigue los pasos de la estupidez.

Sobre la lealtad:
Un perro sin amo vagabundea libre. El halcón de un Daimyo (Señor Feudal) vuela más alto.
Solo hay una lealtad superior a la del samurai hacia su Daimyo: la del Daimyo hacia sus súbditos.

Sobre el Respeto:
Un alma sin respeto es una morada en ruinas. Debe ser demolida para construir una nueva.

Sobre la Excelencia:
La perfección es una montaña inescalable que debe ser escalada a diario.

Sobre la Venganza:
La ofensa es como un buen haiku (Breve poema japonés de tres versos): puede ignorarse, desconocerse, perdonarse o borrarse, pero nunca puede ser olvidada.

Sobre la Espada:
Mi hoja es mi alma. Mi alma pertenece a mi Daimyo. Ultrajar mi hoja es afrentar a mi Daimyo.

Sobre el Honor:
La muerte no es eterna; el deshonor, sí.

Sobre la Muerte:
El samurai nace para morir. La muerte, pues, no es una maldición a evitar, sino el fin natural de toda vida.

El Credo del Samurai

No tengo parientes, Yo hago que la Tierra y el Cielo lo sean.

No tengo hogar, Yo hago que el Tan T'ien lo sea.

No tengo poder divino, Yo hago de la honestidad mi poder divino.

No tengo medios, Yo hago mis medios de la docilidad.

No tengo poder mágico, Yo hago de mi personalidad mi poder mágico.

No tengo cuerpo, Yo hago del estoicismo mi cuerpo.

No tengo ojos, Yo hago del relámpago mis ojos.

No tengo oídos, Yo hago de mi sensibilidad mis oídos.

No tengo extremidades, Yo hago de la rapidez mis extremidades.

No tengo leyes, Yo hago de mi auto-defensa mis leyes.

No tengo estrategia, Yo hago de lo correcto para matar y de lo correcto para restituir la vida mi estrategia.

No tengo ideas, Yo hago de tomar la oportunidad de antemano mis ideas.

No tengo milagros, Yo hago de las leyes correctas mis milagros.

No tengo principios, Yo hago de la adaptabilidad a todas las circunstancias mis principios.

No tengo tácticas, Yo hago del vacío y la plenitud mis tácticas.

No tengo talento, Yo hago que mi astucia sea mi talento.

No tengo amigos, Yo hago de mi mente mi amiga.

No tengo enemigos, Yo hago del descuido mi enemigo.

No tengo armadura, Yo hago de la benevolencia mi armadura.

No tengo castillo, Yo hago de mi mente inamovible mi castillo.

No tengo espada, Yo hago de mi No mente mi espada.

Para mirar

Anecdotas de un Maestro

Mucho se cuenta acerca de las hazañas y situaciones en las que se vió envuelto el fundador del Aikido O´Sensei Morihei Ueshiba, aquí les acerco algunas de ellas:

El Fundador del Aikido En tan solo un año, el pequeño dojo que Morihei había hecho para la práctica de los estudiantes de shintoismo Omoto-Kyo, pronto se volvió muy famoso por todo Japón, y grandes personalidades fueron a aprender con el gran maestro Ueshiba, como el famoso Almirante Takeshita.

En aquellos días, Kenji Tomiki, alumno del Dr. Jigoro Kano, gracias a sus alumnos que le habían platicado de las hazañas de Morihei, le pidieron que se probara con el Maestro, a lo que él dijo: “Yo también he oído de esas demostraciones fraudulentes de Ueshiba, pero miren él tiene mas de cuarenta años. Si yo le pusiera una zarandeada me vería muy mal con mis compañeros de Judo y dirían que soy un abusivo”, pero sus alumnos le dijeron que nadie se atrevería a pensar algo así.

Entonces Tomiki accedió y fue a retar a Morihei Ueshiba. Ya en combate, Tomiki trató de sujetar la solapa y la manga de su adversario (como buen judoka), pero antes de que lo lograra se encontraba proyectado a varios metros. Luego, el maestro Ueshiba lo clavó firmemente en el tatami sin que pudiera moverse este. Dejó que se levantara y le dió otra oportunidad, este volvió a intentar otra de sus llaves, pero nuevamente se encontró suspendido en el aire para finalmente aterrizar de espalda en el suelo, después de esto se disculpó y le pidió respetuosamente si lo aceptaba como alumno. Años después Tomiki creó su propia versión de Aikido.

Morihei estudió y entrenó arduamente día y noche usando sus propios métodos para desarrollarse tanto en el plano físico como en el espiritual; comenzó la práctica de danza(muchos de los movimientos del Aikido son tan plásticos como los de la danza)y muy pronto su habilidad empezó a rebasar el nivel humano. Al ver esto, Deguchi animó a Morihei Ueshiba a que siguiera su propio camino.

Había cumplido un objetivo de su destino, sabia que el “Budo no consiste en derrotar al adversario por medio de nuestra fuerza. Tampoco es una herramienta para destruir al mundo. El verdadero Budo consiste en aceptar el espíritu del Universo, salvaguardar la paz del mundo, proteger y favorecer el crecimiento de todos los seres”. Morihei se mudó a Tokio y abrió un dojo formal en el distrito de Ushigome (lugar donde actualmente se encuentra el cuartel general del Aikido “Aikikai”) Muchos grandes maestros fueron a visitarlo, incluyendo a Jigoro Kano, fundador del Judo moderno (Kodokan). Este último quedó tan impresionado de la habilidad del maestro Ueshiba que dijo “este es mi ideal del Budo”, “Verdadero Judo” (refiriéndose este al significado de Judo que es el camino de la suavidad).

Se dice que Kano tenía en mente invitar a Morihei como instructor; pero al ver la excelencia del maestro y lo diferente de su arte, mandó a sus mejores alumnos a entrenar bajo la tutela del O Sensei. Existe una evidencia (en película) de una demostración que hizo, que nos muestra a Morihei Ueshiba de unos 75 años de edad y con una estatura de 1.50m aproximadamente, en donde es atacado por dos fornidos cinturones negros en judo.

Si se ve la película en cámara lenta, se puede observar en los fotogramas, que el maestro permanece inmóvil cuando van avanzado hacia él y justo cuando lo van a agarrar, se desplaza a cierta distancia de punto de donde él se encontraba, los judokas siguen avanzando a una velocidad considerable y se estrellan violentamente entre ellos bajo la mirada atenta del maestro.

Este movimiento, como lo muestra la película, se tuvo que realizar en un tiempo menor a la décima cuarta parte de un segundo, demostrando que se han alterado las leyes del tiempo y el espacio; el maestro podía unificar su ser con el universo. En 1931 el Kobukan (o como muchos le llamaban “el dojo del infierno”) quedó por fin fue terminado. La “Sociedad Pro-Budo” fue instituida con Morihei Ueshiba como Jefe Instructor. Contaba con 80 tatamis y un sitio para albergar a mas de 30 estudiantes como internos.

Se dice que después de estar todo el día trabajando en tareas tan pesadas como construcción, albañilería, jardinería, venia el pesado entrenamiento. Cuentan que había veces, en el entrenamiento de las 7 a.m. con el clima nevando y los alumnos aún agotados de la jornada del día anterior, en que Morihei abría todas las ventanas del dojo para que entrara el aire fresco y ponerse a entrenar, a lo que sus alumnos seguían inmediatamente. Muchos fueron a aprender con él, antes de la Segunda Guerra Mundial enseñó a muchos jefes militares y en casi todas las academias de policía.

En los siguientes 10 años se fueron tejiendo cada vez mas historias acerca de las increíbles habilidades de Ueshiba sensei. Su único hijo (Kisshomaru Ueshiba), se convirtió en su biógrafo y se hizo a cargo de los asuntos administrativos que involucraba al Aikido.

Existen muchas historias que narran como muchos maestros lo visitaban, y algunos deseaban comprobar el dominio de Ueshiba sobre el KI. Uno de ellos, un joven practicante de Karate, el cual era fanático de su estilo, estaba convencido que nadie podía aguantar el ímpetu y potencia de sus golpes (uno de los hechos mas comprobados de Morihei fue su capacidad de absorber y repeler golpes con su organismo), así que el jóven fue un día en su busca, y dijo “ A pesar de lo que se diga, no llegaré jamás a creerlo.

Si con mis 80kg le doy un puñetazo, lo lanzaré por lo menos a 6m de distancia”. “No sucederá nada de eso” dijo Morihei sonriente, que pesaba unos 56kg aproximadamente. El karateka lo retó a demostrarlo y después de mucha insistencia fijaron una fecha y lugar donde hacer la demostración, que además sería publica. Así, llegó el día y el maestro Ueshiba ofreció su torso desnudo a su oponente. Este tomó impulso y lanzó un potente golpe al pecho; fue como si hubiera golpeado al vacío.

El maestro sonreía, sin siquiera haberse movido. “Le ruego vuelva a hacerlo” dijo Morihei al joven desconcertado, este tomó mas impulso y golpeó con más fuerza que la primera vez; Pero esta vez el resultado fue totalmente lo contrario, el karateka en vez de golpear a la nada, lanzó un agudo grito de dolor, pues su muñeca sé había roto limpiamente. En el primer golpe se había contentado con absorber el impacto, pero la segunda vez le devolvió su energía, la cual se le regresó al doble. Su fama se había extendido por todo el mundo, incluso un gran luchador estadounidense llamado Mangan fue a retarlo.

Aquello se comparaba con la pelea entre David y Goliat. Mangan atacó con una patada voladora y el Maestro solo lo esquivo y lo arrojo bastante lejos. El luchador al ver esto se volvió otro mas de sus alumnos.

Se dice que en otra ocasión fue a verlo el General Miura, héroe de guerra (Ruso-Japonesa) y maestro en Jujitsu Daito Ryu. Este dijo que su actuación fue regular y que su técnica no serviría en una situación real, así que lo invitó a su escuela (la Academia Militar de Toyama) a demostrar su habilidad en una lección de Jukendo (bayoneta) y este aceptó. Una vez allá, los mejores y más fornidos alumnos se colocaron frente a él. El general Miura pidió que se pusiera un equipo protector, a lo que contestó: “así esta bien, ya es suficiente que las bayonetas sean de madera”. Solicitó que lo atacaran todos al mismo tiempo, pero nadie lo tomó en serio y solo uno se animó a atacarlo.

El maestro lo proyectó por los aires y los demás furiosos lo atacaron simultáneamente intentando acertarle con sus bayonetas, pero Morihei, moviéndose como brisa entre los árboles los esquivó a todos y nadie lo tocó, hasta que los alumnos de Miura, exhaustos y maravillados desistieron y fueron a sentarse otra vez en el tatami dejando sus armas.

Hubo una ocasión en que Morihei, dando una demostración en Osaka, para el Departamento de Policía, notó que había escepticismo entre los espectadores. Pidió que cinco de los más grandes y fuertes de los oficiales, todos expertos judo, lo inmovilizaran en el suelo; de esta forma, se tendió bocarriba en el suelo y cuatro lo tomaron de cada una de sus extremidades y el quinto lo tomó por el cuello haciendo una de sus mejores estrangulaciones. De repente, lanzó un Kiai (grito) y los 5 policías fueron proyectados lejos de él. Se puso de pié y dijo bromeando “más vale que aprendan mejores técnicas de arresto si quieren capturar criminales peligrosos”. Cuando él publico preguntó que había pasado, el policía que aplicó la estrangulación dijo haber sentido una tremenda fuerza invisible que le separó las manos; los otros cuatro dijeron que el cuerpo del maestro, cuando lo sujetaron, parecía hecho de seda, pero que en un momento de volvió fuerte y pesado como el acero y fueron lanzados fuera de él.

Se dice que nunca se podía agarrar descuidado al maestro Ueshiba, nunca, incluso cuando estaba dormido, el adversario era inevitablemente proyectado, sin importar su rapidez o habilidad, fuera cual fuera su ángulo de ataque.
Entre los años de 1941 y 1942, cuando daba clases de su Aiki Budo a los cadetes de la Escuela Militar de Tokio, los alumnos de dicha institución quisieron probar al maestro y decidieron emboscarlo; así, una noche oscura, cuando el maestro sé dirigia, a través de los terrenos de la escuela, rumbo al dojo para dar su clase, salieron de los arbustos 30 cadetes con sus bokenes y sus rifles de entrenamiento rodeandolo.

Comenzaron a atacarlo, y él sin preocupación alguna, girando y desplazándose, proyectó e hizo que se atropellaran unos a otros hasta que se cansaron los atacantes, se detuvieron, ofrecieron disculpas y se fueron, perdiéndose en la noche. El poderoso Ki del maestro Ueshiba se manifestaba muchas veces en hechos cotidianos, como la vez en que una mañana, se encontraba con su hijo dando un paseo por el campo, y encontraron a ocho trabajadores intentando mover un tronco que yacía con las raíces expuestas. Sudaban, empujaban y jalaban, pero sin resultado. Después de obsérvalos por unos minutos, les pidió que se apartaran. Entonces sujetó el tronco y fácilmente lo llevó al lugar que señalaron los trabajadores.

Una vez, en Wakayama, un sumotori muy fuerte llamado Mihamahiro fue a visitar al maestro Ueshiba, y mientras conversaban le dijo: “He oído que usted, sensei, tiene una gran fuerza. Yo también, ¿por qué no nos probamos?”. El maestro aceptó y, sentándose en el suelo, le dijo al luchador que lo empujara con toda su energía. Resoplando y poniendo en juego toda su potencia, este no lo movió ni un centímetro. Entonces utilizando toda esa fuerza, lanzó al gordo por los aires. Cuando azotó en el suelo, puso su dedo índice en el pecho del sumotori y lo inmovilizó por completo, como si algo muy pesado hubiera estado encima de él. Dejó que se incorporara y se volvió a sentar en el suelo, extendiendo sus piernas al frente y usando sus manos como apoyo, para que lo volviera a empujar, el resultado fue el mismo, no lo movió.

Mihamahiro solo pudo pedirle que lo aceptara como discípulo y el maestro lo aceptó. En otra ocasión, un grupo de sus alumnos le preguntó al maestro, si las hazañas de los ninjas, como volverse invisibles, caminar sobre el agua, y demás eran posibles. A lo que contestó: “Han estado viendo muchas películas sobre eso, pero en el cine no es sino una ilusión. Traigan sus bokenes y sus jos y les daré una demostración de ninjitsu verdadero”. Más de una decena lo rodearon y cuando lo atacaron al mismo tiempo, ¡se desvaneció!, buscaron por todos los rincones del cuarto pero no lo encontraron. De repente escucharon la voz del maestro “¡Aquí!", estaba a diez metros de distancia, semioculto a mitad del segundo tramo de la escalera que llevaba al piso alto del dojo.

Cuándo le pidieron a coro “¡otra demostración de Ninjitsu!" el maestro respondió: “¡Intentan matarme solo para su entretenimiento! Sepan que cada vez que una persona hace esta técnica pierde de 5 a 10 años de su vida” En el año de 1940, el 30 de abril, el gobierno japonés, conciente de la enorme aportación del maestro a las artes marciales, y por medio del Ministro de Salud y Bienestar, le concedió a su dojo, el “Kobukan”, el carácter legal de Fundación Incorporada, bajo el nombre de “Kobukai”.